麒麟舞

　　“麒麟”是古代传说中的一种神兽，似鹿非鹿、似牛非牛，头顶生角，遍体鳞甲，尾端毛长，形状奇异，在民间有驱邪避鬼之说，历代人民群众都把它当作祥瑞的象征。 

　　 麒麟舞也称为“武”麒麟，它不同于舞狮，也异于舞龙，其造型为“龙头、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞动时，一人舞麒麟头，一人舞麒麟尾，两人配合默契，以此把传说中麒麟的喜、怒、哀、乐、惊、疑、醉、睡等动静神态表现得栩栩如生。逢年过节人们舞起麒麟，以表达迎祥纳福，祈求风调雨顺、国泰民安的良好愿望。因为麒麟队往往就等于武术队，不仅舞麒麟者大都身怀武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脉相承。

　　麒麟舞的历史起源

　　“麒麟舞”是中国最早的拟兽类舞蹈，是现今稀有的、产生于春秋战国之前远古的汉民族图腾舞种，具有珍贵的民间舞蹈史研究价值。它和龙舞一样，承载着汉民族的精神、信仰、价值取向和审美情趣，在民族学、民俗学、宗教学的研究上有着特殊的意义。

　　麒麟，是我国古代传说中的一种代表吉祥的动物，与凤、龟、龙共称为“四灵”，居“四灵”之首。据睢县蓼堤镇大刘寨村《冯氏家谱》和《杞县志》记载：冯玮祖籍考城（属睢州），初籍杞县，后居仪封。明末中进士，后封文林郎，掌管宫廷文化娱乐事宜。南明灭亡时（公元1661年），掌管宫廷文化娱乐的文林郎冯玮归隐故里，将一对“麒麟皮”带给睢县大刘寨村的冯氏族众，并亲授演舞之术，距今已有346年历史。 

麒麟舞的表演形式

　　麒麟舞不同于舞狮，也异于舞龙，其造型为“龙头、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞动时，一人舞麒麟头，一人舞麒麟尾，两人配合默契，以此把传说中麒麟的喜、怒、哀、乐、惊、疑、醉、睡等动静神态表现得栩栩如生。逢年过节人们舞起麒麟，以表达迎祥纳福，祈求风调雨顺、国泰民安的良好愿望。 

　　麒麟舞的传统表演形式可分为3段，分别是盘门、平地表演和桌上表演，其中桌上表演最为惊险，一场麒麟舞全套下来，表演者往往是大汗淋漓。 

　　另外，麒麟舞也称为“武”麒麟，因为麒麟队往往就等于武术队，不仅舞麒麟者大都身怀武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脉相承

　　明末清初，迷信活动盛行，当地老百姓最为信奉火神。当时大刘寨村西有一座火神庙，村民组成火神会，定期祭祀、朝拜，祈求火神爷保佑全家平安、人寿年丰。人们把麒麟奉若神明，平时藏麒麟于火神庙中，作为火神爷的坐骑，每逢正月初七（火神爷生日），火神会的信徒们焚香、烧纸、叩头，尊请麒麟下驾，开始舞玩。直到二月二，众人敲锣打鼓，才将麒麟送回庙中，复请麒麟上驾。

　　麒麟下驾之后，两人手执“明棍”从庙内蹿出，开始盘门表演。“明棍”长5尺，两端点燃火香，舞动时呼呼生风，火光四射，上下翻腾，似流星追逐，如光环套叠。然后以“盆炮”为令，两人持内燃蜡烛的绣球引麒麟出庙，此段礼仪表演全在庙门外举行，故曰盘门。

　　麒麟入场后开始平地表演，一对麒麟，一张一弛，刚柔相济，生动有趣；持绣球者或站立、或蹲伏、或前瞻，挑逗着麒麟。麒麟表现出有时乐、有时怒、有时腾空而起、有时匍匐在地等各种舞蹈动作。

　　平地表演后，开始桌上表演，13张方桌摆成3层，两只麒麟做着各种动作往上跳跃，把整个舞蹈推向高潮，动作惊险，群众无不屏息观看。等回过神来争着放鞭炮、吹口哨等，场面很是壮观。 

麒麟舞的发展

    商丘睢县大刘寨的《冯氏家谱》和《杞县志》记录了麒麟舞最早的传承人是冯玮(1623―1711)，目前从冯氏家族起源的麒麟舞已传了15代，传承脉络清晰，具有很好的社会基础，是当地民间文化艺术的代表和瑰宝。

　　大刘寨村位于睢县西北角，北临民权白云寺，南靠重镇蓼堤。从前，大刘寨村每逢庙会，麒麟舞必去表演。遇有重大集会，也多请麒麟舞演出。因为人们一直期望麒麟来驱赶一切邪恶与灾难，所以麒麟舞被视为民间舞蹈的上乘珍品。

　　麒麟舞在数百年的发展过程中，内容不断丰富，形式不断革新。最初仅限于平地表演，至清末时，随着当地武术水平的提高，麒麟舞12世传人冯永汉、徐延瑞、韩克顺等，开始增设并逐步完善了桌上表演。

　　麒麟舞的师承关系特殊，世代传授均不举行拜师收徒仪式，而是以冯氏家传为主，吸收本村有武术功底的亲眷，在选拔青年演员时条件相当严格，组成表演团体，世代延续。但他们在收徒时条件相当严格，首先要求武术功底厚实，其次根据身材等自然条件，每个行当（穿头、穿尾、执绣球）只选2至4人，并强调所学技巧不准外传，所以大刘寨村冯氏被称为“麒麟世家”。

　　在1984年开始的全国《民舞集成》工作中，曾经普查统计全省共有14个麒麟舞表演队(班)，时隔20多年，现今仍存活在豫东地区的开封兰考、商丘睢县一带，仅兰考就有7个班。从古至今，同样生活在中原大地的睢县和兰考人却没有玩“龙”舞“狮”的习俗，麒麟舞一直是他们的最爱，并保留着非常传统的表演形式和内容，地方文化特色非常鲜明。